《聊齋志異·李伯言》這個(gè)故事，說(shuō)的是沂水一個(gè)叫李伯言的人，性格真正剛強(qiáng)，有俠肝義膽。有一天，忽然得了暴病。家人進(jìn)藥，他推辭說(shuō)：“我的病非藥可治療的。陰司缺一閻羅，讓我代理一下。死后不要埋我，宜待之?！庇谑钱?dāng)日李伯言真的“死了”，有小鬼帶領(lǐng)他到了閻羅殿，開(kāi)始代理“閻羅”。

　　在其代理閻羅期間，辦理的一個(gè)案件是：江南某生，奸淫了良家婦女82人；審訊之后，按陰司的法律，應(yīng)當(dāng)對(duì)其處以“炮烙”之刑。廳堂之下設(shè)一銅柱，中間是燒紅的炭，將銅柱燒得里外通紅。一群小鬼用鐵蒺藜驅(qū)趕某生爬銅柱，其兩手移動(dòng)，雙腳盤(pán)柱而上。剛爬到柱頂，煙氣飛騰，隨著一聲如爆竹的響聲，人就墜到地上，蜷伏一會(huì)之后又蘇醒過(guò)來(lái)，小鬼佯裝再抽打他爬柱，爬到頂依然爆響一聲落到地上。反復(fù)3次之后，某生落地變作一股煙慢慢消散，再也不能成為人形了。

　　另一個(gè)案件是：同邑王某（和李伯言是兒女親家），被一婢女之父訟王某霸占了其生女。但實(shí)際情況是，有一家人賣(mài)婢女，王某知道其不是正道來(lái)的，貪圖其便宜，于是就購(gòu)買(mǎi)了。李見(jiàn)到親家王某后，心中就產(chǎn)生了偏袒的意思。這種想法一產(chǎn)生，忽然見(jiàn)殿上起了大火，火焰燒到了梁棟。李伯言大驚。這時(shí)，鬼吏告訴李生：“陰司與人間不一樣，一念之私不能有；急消私念，則火自然就滅了?！崩钌谑菙可窦艖]，火立即就熄滅了。之后，按照陰司的法律，將王某處以了笞刑，然后將王某送回了人間。王某“死后”三日之后復(fù)活。隨后，李伯言也被送還陽(yáng)間而復(fù)活。

　　在上述兩個(gè)案件之中，一人被施以“炮烙”之酷刑，而另一則僅僅受到了“笞刑”之輕刑，其殘酷程度可謂有著天壤之別。但這篇文章最后，作者卻以“異史氏”的口氣評(píng)論到：“陰司之刑，慘于陽(yáng)世；責(zé)亦苛于陽(yáng)世；然關(guān)說(shuō)不行，則受殘酷者不怨也。誰(shuí)謂夜臺(tái)無(wú)天日哉？第恨無(wú)火燒臨民之堂耳！”

　　《聊齋志異》既然系假“鬼狐”之言而反映現(xiàn)實(shí)社會(huì)的一部奇書(shū)，其虛幻故事的背后必然有著真實(shí)社會(huì)的背景。比如，《李伯言》一文中的“炮烙”之刑，不僅見(jiàn)于類似于聊齋的傳說(shuō)，作為信史的《史記》之中同樣有著記載。據(jù)《史記·殷本記》載，紂王“好酒淫樂(lè)，嬖于婦人”，從而引發(fā)了百姓怨望、諸侯反叛的局面；紂王于是實(shí)施酷刑，創(chuàng)造了“炮格（烙）之法”，以打擊人們對(duì)其淫樂(lè)的批評(píng)與納諫。雖然，歷史上的“炮烙”之刑實(shí)施在細(xì)節(jié)上與《聊齋志異》中存在著些許的差別，但其殘酷程度卻是非常的一致。

　　在主張以“仁恕”為治國(guó)理念的傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)之中，將“炮烙”這種酷刑視為一種“暴政”，與紂王的荒淫生活一起作為殷商滅亡的主要原因。但是，在“異史氏”的眼中，相對(duì)于陽(yáng)間的“關(guān)說(shuō)”之風(fēng)盛行，陰間的可貴之處在于：一是，由于陰間不存在著“關(guān)說(shuō)”現(xiàn)象，在刑罰實(shí)施之中能夠做到公平、公正，即使其存在著“炮烙”這樣的殘酷刑罰，但受到酷刑的人并不因此怨恨。二是，作者對(duì)于這樣的酷刑也并沒(méi)有像正統(tǒng)的儒家學(xué)者那樣，將之視為“暴政”而予以批評(píng)、譴責(zé)，而是因第一個(gè)案件中某生奸淫婦女而罪大惡極，對(duì)其施以酷刑并無(wú)不妥；相反地，正是由于這種行為極端地卑劣，往往只有對(duì)其施以極端的酷刑，才能夠平復(fù)人們的極端憤恨之情，才能夠讓人們感悟到社會(huì)的公正性。很顯然，在“異史氏”的眼中，刑罰實(shí)施中的公平性、正當(dāng)性遠(yuǎn)遠(yuǎn)比殘酷程度更為重要。